parent nodes: Interpretações dos hexagramas | Nun
50, no i-ching
index do verbete
101 110
rw
Acima LI, O ADERIR, FOGO
Abaixo SUN, A SUAVIDADE, MADEIRA
JULGAMENTO
O CALDEIRÃO. Suprema boa fortuna. Sucesso.
O hexagrama O POÇO refere-se aos fundamentos sociais da vida em comunidade, os quais se assemelham à água que alimenta a madeira. O CALDEIRÃO representa a superestrutura cultural da sociedade. Aqui, é a madeira que serve de combustível à chama, ao espírito. Tudo o que é visível deve se expandir para além de si mesmo, até penetrar no âmbito do invisível. Desse modo alcança sua verdadeira consagração e clareza, enraizando-se firmemente na ordem cósmica.
Aqui a cultura atinge sua culminância na religião. O Ting serve para a oferenda de sacrifícios a Deus. Os mais elevados valores terrenos devem ser oferecidos em sacrifício a Deus. Mas o verdadeiro divino não se manifesta separado do humano. A suprema revelação de Deus encontra-se nos profetas e nos Santosenerá-los é, na verdade, venerar a Deus. Os desígnios de Deus manifestados através deles devem ser aceitos com humildade. Assim o homem descobre uma luz interior e pode enfim compreender o mundo. Isso traz grande boa fortuna e sucesso.
IMAGEM
O fogo sobre a madeira: a imagem do CALDEIRÃO.
Assim o homem superior, corrigindo sua posição,
consolida seu destino.
O destino do fogo depende da madeira; enquanto houver madeira abaixo, o fogo arderá acima. O mesmo ocorre na vida humana. No homem também há um destino que dá força à sua vida e que se consolida quando o homem consegue posicionar corretamente a vida e o destino, harmonizando-os. Essas palavras contêm referências ao cultivo da vida tal como era transmitido pela tradição oral dos ensinamentos secretos do yoga59 chinês.
LINHAS
Seis na primeira posição significa:
Um Ting com os pés para o alto, emborcado.
É favorável remover o conteúdo estagnado.
Uma concubina é aceita em virtude de seu filho.
Nenhuma culpa.
Não é um erro virar o Ting antes de utilizá-lo; ao contrário, deste modo removem-se os refugos. A posição de uma concubina é inferior, mas em virtude de seu filho ela é respeitada.
Estas duas metáforas expressam a idéia de que, numa cultura muito desenvolvida como a indicada neste hexagrama, toda pessoa de boa vontade pode, de alguma forma, ter êxito. Por mais humilde que seja sua posição, desde que esteja disposta a purificar-se, ela será aceita. Alcançará então uma posição em que seu trabalho se mostrará fecundo e ela encontrará, por isso, reconhecimento.
Nove na segunda posição significa:
Há alimento no Ting.
Meus companheiros têm inveja,
mas nada podem contra mim.
Boa fortuna.
Em épocas de grande desenvolvimento cultural é da máxima importância que se realize uma obra significativa. Se um homem se dedica inteiramente a uma obra dessa natureza, ainda que venha a ser objeto de inveja e má vontade, não correrá perigo. Quanto mais ele se limitar às suas positivas tarefas, tanto menos lhe poderão afetar os invejosos.
Nove na terceira posição significa:
A alça do Ting está alterada.
Ele é impedido em suas atitudes.
A gordura do faisão não é comida.
Quando a chuva cair, o remorso desaparecerá.
A boa fortuna virá ao final.
A alça é o meio pelo qual se levanta o Ting. Se a alça está alterada, o Ting não pode ser erguido nem usado e os deliciosos alimentos que nele se encontram, como a gordura do faisão, infelizmente se desperdiçam.
Isso descreve alguém que, em meio a uma cultura muito desenvolvida, encontra-se numa posição em que não é notado nem reconhecido. Isso é um grande obstáculo à sua atuação. Todas as suas boas qualidades e dons espirituais são assim desperdiçados. Mas o que realmente lhe deve importar é a posse de tais riquezas espirituais, pois, então, cedo ou tarde virá o momento em que os obstáculos desaparecerão e tudo correrá bem. Assim como em outras passagens, a queda da chuva simboliza aqui o alívio de tensões.
Nove na quarta posição significa:
O Ting com as pernas quebradas.
A refeição do príncipe é derramada
e nódoas recaem sobre sua pessoa. Infortúnio.
Um homem tem diante de si uma tarefa difícil e de responsabilidade para a qual não está preparado. Como, além disso, ele não se empenha de todo no que faz e permanece na companhia de homens inferiores, acaba por fracassar na execução dessa tarefa. Deste modo se expõe a críticas e desonra.
Confúcio comenta a respeito dessa linha: "Caráter fraco numa posição de destaque, pouco saber com grandes planos, força diminuta aliada à grande responsabilidade, raramente escaparão ao infortúnio".
Seis na quinta posição significa:
O Ting tem alças amarelas e argolas de ouro.
A perseverança é favorável.
Aqui, numa posição de direção, há um homem que, por natureza, é acessível e modesto. Graças a essas qualidades ele consegue reunir auxiliares fortes e competentes que o complementam e ajudam em sua obra. Essa atitude requer uma constante abnegação, sendo por isso importante não se deixar desviar, mantendo-se firme e perseverante.
Nove na sexta posição significa:
O Ting tem argolas de jade.
Grande boa fortuna!
Nada que não seja favorável.
Na linha precedente menciona-se argolas de ouro para ressaltar sua força. Aqui elas são de jade. O jade une à dureza um brilho suave. Para aquele que for receptivo, esse conselho poderá ser um poderoso estímulo. O texto aqui se refere ao sábio que aconselha. Ao fazê-lo, ele deve ser suave e puro, como o jade precioso. Assim seu trabalho merecerá as bênçãos da Divindade, que garantirá a boa fortuna, será um motivo de alegria para os homens e, portanto, tudo irá bem.
jl
Ting gives the intimation of great progress and success.
1. The first SIX, divided, shows the caldron overthrown and its feet turned up. (But) there will be
p. 170
advantage in its getting rid of what was bad in it. (Or it shows us) the concubine (whose position is improved) by means of her son. There will be no error.
2. The second NINE, undivided, shows the caldron with the things (to be cooked) in it. (If its subject can say), 'My enemy dislikes me, but he cannot approach me,' there will be good fortune.
3. The third NINE, undivided, shows the caldron with (the places of) its ears changed. The progress (of its subject) is (thus) stopped. The fat flesh of the pheasant (which is in the caldron) will not be eaten. But the (genial) rain will come, and the grounds for repentance will disappear. There will be good fortune in the end.
4. The fourth NINE, undivided, shows the caldron with its feet broken; and its contents, designed for the ruler's use, overturned and spilt. Its Subject will be made to blush for shame. There will be evil.
p. 171
5. The fifth six, divided, shows the caldron with yellow ears and rings of metal in them. There will be advantage through being firm and correct.
6. The sixth NINE, undivided, shows the caldron with rings of jade. There will be great good fortune, and all action taken will be in every way advantageous.
Footnotes
171:L Ting was originally a pictorial character, representing a caldron with three feet and two ears, used for cooking and preparing food for the table (the mat in old times) and the altar. The picture has disappeared from the character, but it is said that in the hexagram we have an outline from which fancy may construct the vessel. The lower line, divided, represents its feet; lines 2, 3, 4, all undivided, represent the body of it; line 5, divided, represents its two ears; and line 6, undivided, the handle by which it was carried, or suspended from a hook. Appendix VI makes Ting follow Ko in the order of the hexagrams, because there is no changer of the appearance and character of things equal to the furnace and caldron!
Ting and Žing (48) are the only two hexagrams named from things in ordinary use with men; and they are both descriptive of the government's work of nourishing. There are three hexagrams of which that is the theme, Î (27), under which we are told in Appendix I that 'the sages nourished men of worth, by means of them to reach to the myriads of the people.' Žing treats of the nourishment of the people generally by the government through its agricultural and other methods; Ting treats of the nourishment of men of talents and virtue; and that being understood, it is said, without more ado, that it 'intimates great progress and success.' The Text that follows, however, is more difficult to interpret than that of Žing.
Line 1 is weak, and little or nothing can be expected from its subject. But it has a proper correlate in the strong 4; and the disastrous overthrow, causing the feet to be directed towards 4, is understood to be lucky, as accelerating the co-operation of their two lines! The overturned caldron is thereby emptied of bad stuff that had accumulated in it!! The writer uses another illustration, which comes to the same thing. A concubine is less honourable than a wife,--like the overthrown caldron. But if she have a son, p. 172 while the proper wife has none, he will be his father's heir, and the mother, the concubine, will share in the honour of his position. Thus the issue of what was so unpromising is good. At least 'there is no mistake.' The above is what is found in the best commentaries on the paragraph. I give it, but am myself dissatisfied with it.
Line 2 is strong. 'The enemy' is the first line, which solicits 1. One, however, is able to resist the solicitation; and the whole paragraph gives a good auspice. The personal pronoun seems to show that the whole was, or was intended to be, understood as an oracular response in divination. This paragraph is rhymed, moreover, as are also 1, 3, and 4
'In the caldron is good fare,
See my foe with angry glare;
But touch me he does not dare.'
Line 3 is also strong, and in the proper place; and if its correlate were the divided 5, its auspice would be entirely good. But instead of 5, its correlate is the strong 6. The place of the ears at 5 has been changed. Things promise badly. The advance of 3 is stopped. The good meat in the caldron which it symbolises will not be eaten. But 3 keeping firm 5 will by and by seek its society! The yin and the yang will mingle, and their union will be followed by genial rain. The issue will he good.
Line 4 is in the place of a great minister, who is charged with the most difficult duties, which no single man can sustain. Then the strength of 4 is weakened by being in an even place, and its correlate is the weak 1 in the lowest place. Its subject is insufficient of p. 173 himself for his work, and he has no sufficient help; and the result will be evil.
'Paragraph 5,' says the Daily Lecture, 'praises the ruler as condescending to the worthy with his humble virtue.' 'Yellow' has occurred repeatedly as 'a correct colour;' and here 'the yellow ears and strong rings of metal' are intended to intensify our appreciation of the occupant of 5. As the line is divided, a caution is added about being firm and correct.
Line 6 is strong, but the strength is tempered by its being in an even place. It is this which makes the handle to be of jade, which, though very hard, is supposed to have a peculiar and rich softness of its own. The auspice of the line is very good. 'The great minister,' it is said, 'the subject of 6,' performs for the ruler, the subject of 5, in helping his government and nourishing the worthy, the part which the handle does for the caldron.
iuol
nota do autor
As linhas que compõem este hexagrama formam a imagem do caldeirão; abaixo estão as pernas sobre as quais está o bojo, em seguida as alças e acima as argolas usadas para carregá-lo. Esta imagem sugere também a idéia da alimentação. O caldeirão de bronze era o utensílio que continha os alimentos cozidos no templo dos ancestrais e nos banquetes. Cabia ao anfitrião servir os alimentos do TING nas tigelas dos convidados. O hexagrama 48, O POÇO, também simboliza, ainda que num sentido secundário, a distribuição de alimento, porém, mais para o povo. O Ting, enquanto um utensílio pertencente a uma civilização refinada, sugere o cuidado e a alimentação dos homens capazes, o que resulta em benefício da nação. (Os quatro hexagramas que se referem à alimentação são 5, 27, 48 e 50.) Este hexagrama e o POÇO são os dois únicos no Livro das Mutações que representam objetos concretos feitos pelo homem. Mas aqui também a idéia possui ao mesmo tempo uma conotação abstrata. Sun, abaixo, é madeira e vento; Li, acima, é a chama. Reunidos, os trigramas representam a chama alimentada pela madeira e pelo vento, o que também sugere a idéia da preparação de alimentos.
nota do autor
Os governantes do hexagrama são o seis na quinta posição e o nove ao alto. A idéia em que o hexagrama Ting se baseia é a de alimentar os homens dignos. O seis na quinta posição reverencia o homem venerável representado pelo nove ao alto. A simbologia é derivada do modo como as alças e argolas do Ting se encaixam uma na outra.
seqüência ;
Nada transforma as coisas tanto como o Ting. Por isso a seguir vem o hexagrama CALDEIRÃO. As transformações ocasionadas pelo Ting são por um lado as mudanças sofridas pelos alimentos ao cozinharem e, por outro, em sentido figurado, os efeitos revolucionários que resultam da colaboração de um príncipe com um sábio.
coletânea das indicações
O TING significa a acolhida do novo.
Este hexagrama é, em termos de estrutura, o inverso do precedente; seu significado também apresenta uma transformação. Enquanto o hexagrama precedente, Ko, trata da revolução em seu aspecto negativo, o hexagrama Ting mostra o caminho correto para se efetuar uma reorganização social. Os dois trigramas básicos se movem de tal modo que suas atividades reforçam-se mutuamente. Os trigramas nucleares Ch'ien e Tui, significando ambos metal, completam a idéia do Caldeirão como um utensílio sagrado de cerimonial. Estes antigos recipientes de bronze como ainda são encontrados ocasionalmente em escavações foram com o tempo associados às mais elevadas expressões da cultura.
julg amento
O CALDEIRÃO.
Suprema boa fortuna.
Sucesso.
comentário sobre a decisão
O TING é a imagem de um objeto. Quando se leva a madeira ao fogo, cozinham-se os alimentos. O homem santo cozinha para oferecer sacrifícios ao Senhor Deus; ele cozinha banquetes para alimentar os homens santos e as pessoas de valor. Através da suavidade os ouvidos e os olhos tornam-se aguçados e claros. O suave avança e ascende. Alcança o centro e encontra correspondência no firme; por isso há supremo sucesso.
Todo o hexagrama, com sua seqüência de linhas partidas e inteiras, simboliza um Ting, desde as pernas até as argolas pelas quais se pode levantá-lo. O trigrama Sun abaixo significa madeira e penetração; Li acima significa o fogo. Por tanto, a madeira é colocada no fogo e o mantém aceso para o preparo da refeição. A rigor, os alimentos não eram cozidos no Ting; a comida era preparada na cozinha e, depois de pronta, era servida no Ting. Porém, o símbolo do Ting também contém a idéia do preparo de alimentos. O Ting é um recipiente destinado aos cerimoniais, sendo o seu uso restrito aos sacrifícios e banquetes. Isso mostra o contraste entre este hexagrama e o 48, Ching, O POÇO, que significa o alimento para o povo. Para o sacrifício a Deus, só um animal é necessário, pois o importante não é a dádiva em si, mas o sentimento. Para homenagear os hóspedes é necessário comida farte e grande prodigalidade. O trigrama superior, Li, é o olho, e a quinta linha indica as alças do Ting; assim são sugeridos os símbolos de olhos e orelhas. O trigrama inferior Sun é a Suavidade, o adaptar-se. Graças a ele os olhos e os ouvidos tornam-se claros (atributo do trigrama Li) e aguçados. O elemento maleável que se dirige ao alto é o governante do hexagrama na quinta posição, que está em relação de correspondência com o ajudante forte, o nove na segunda posição, e por isso tem sucesso. Na China antiga, nove tings eram o símbolo da soberania; por isso o oráculo favorável.
imag em
O fogo sobre a madeira:
a imagem do CALDEIRÃO.
Assim o homem superior, corrigindo sua posição, consolida seu destino.
O fogo sobre a madeira é o símbolo não do Ting, mas de seu uso. O fogo arde de modo contínuo quando tem sob si a madeira. A vida também deve manter-se sempre ardente, conservando as condições corretas para que o fluir das fontes da vida nunca cesse. Evidentemente o mesmo é válido para a vida de uma sociedade ou de um Estado. Também nesses casos as relações e as posições devem ser regulamentadas de modo a que a ordem resultante perdure. Assim é estabelecido o destino, através do qual a soberania é conferida a uma casa específica.
linha móvel na osicaoextenso(1) posição
Seis na primeira posição:
a) Um Ting com os pés para o alto, emborcado.
É favorável remover o conteúdo estagnado.
Uma concubina é aceita em virtude de seu filho.
Nenhuma culpa.
b) "Um Ting com os pés para o alto, emborcado."
Isso ainda não está errado.
"É favorável remover o conteúdo estagnado", para poder seguir o homem de valor.
A linha de baixo indica as pernas do Ting.93 Como é fraca e se encontra ao início, sugere a idéia de que se deve virar o Ting para remover os restos de alimentos do passado. Essa linha tem uma conexão, em virtude da posição, com a linha seguinte, que é central e forte; por isso a idéia de uma concubina (fraca e subordinada).
linha móvel na osicaoextenso(2) posição
Nove na segunda posição:
a) Há alimento no Ting. Meus companheiros têm inveja mas nada podem contra mim.
Boa fortuna.
b) "Há alimento no Ting."
Seja cauteloso quanto a onde você vai.
"Meus companheiros têm inveja."
Isso não implica, ao final, em culpa alguma.
Esta linha é firme e central, por isso simboliza o conteúdo do Ting. Ela forma uma unidade com a terceira e quarta linhas, mas como mantém uma relação de correspondência com o governante do hexagrama, precisa seguir seu próprio caminho, tal como essas relações determinam. Por outro lado, isso resulta na inveja das outras duas linhas suas companheiras , das quais está separada por relações internas. Porém, como está completamente livre de possíveis complicações e sob o abrigo do forte vínculo com o governante, ela nada precisa temer.
linha móvel na osicaoextenso(3) posição
Nove na terceira posição:
a) A alça do Ting está alterada. Ele é impedido em suas atitudes. A gordura do faisão não é comida.
Quando a chuva cair, o remorso desaparecerá.
A boa fortuna virá ao final.
b) "A alça do Ting está alterada."
Ele equivocou-se em sua idéia.
Esta linha está na posição mais baixa do trigrama nuclear superior Tui, cuja linha mais alta designa a boca. Poder-se-ia supor, então, que o conteúdo do Ting, indicado pelo trigrama superior Li, que significa faisão, é comido. mas isso não acontece. Não se pode mover o Ting, pois a alça foi alterada. Isso é sugerido pelo fato de a terceira linha, que em princípio deveria estar associada à linha na última posição, que representa a alça com que se carrega o Ting, ser ela própria firme e, por isso, não poder receber as alças (comparar com o seis na quinta posição). Existe uma perspectiva para o futuro. Quando essa linha se move, surge K'an, cujo significado é a chuva - tanto no trigrama básico inferior como no trigrama nuclear superior. Isto alivia a situação. Cessa a estagnação e o movimento conduz ao objetivo.
linha móvel na osicaoextenso(4) posição
Nove na quarta posição:
a) O Ting com as pernas quebradas. A refeição do príncipe é derramada e nódoas recaem sobre sua pessoa.
Infortúnio!
b) "A refeição do príncipe é derramada", como é possível ainda confiar nele?
Esta linha tem relação de correspondência com o seis na primeira posição, onde se fala do Ting com as pernas para o alto. Porém, enquanto aquela situação não é grave, pois o Ting ainda estava vazio, aqui o assunto é sério, pois o Ting contém alimentos. Por isso não se trata apenas de um simples emborcar: as pernas do Ting foram quebradas e a refeição do príncipe foi derramada. De acordo com a posição que ocupa, esta linha deveria ter um vínculo com o governante do hexagrama, o seis na quinta posição, seja de solidariedade ou de receptividade. Mas isso é impedido pela relação com o seis na primeira posição. isso indica uma desastrosa divergência entre o caráter e a posição, entre o saber e as aspirações, entre a força e a responsabilidade.
linha móvel na osicaoextenso(5) posição
Seis na quinta posição:
a) O Ting tem alças amarelas e argolas de ouro.
A perseverança é favorável.
b) as alças amarelas do Ting são centrais, para receber aquilo que é verdadeiro.
Esta linha está ao centro do trigrama superior L; é também a linha do meio do trigrama K'un, ao qual está associada a cor amarela. As alças de carregar são de metal, porque o trigrama nuclear superior Tui significa metal. As argolas de sustentação (que nos antigos jarros chineses em geral eram interligadas) são sem dúvida representadas pela linha forte ao alto. essa linha contrasta com o nove na terceira posição: a alça é vazada e pode, portanto, receber "o verdadeiro" (isto é, o firme), a argola de sustentação. Assim, o Ting pode ser carregado. Em linguagem simbólica isso significa muito. a quinta linha é governante do hexagrama, tem acima de si um sábio (o nove na última posição), ao qual está ligada em virtude de sua posição e da relação de complementaridade. Ela é "vazada" e, por isso, está apta a receber o poder, ou seja, os ensinamentos desse sábio (o termo "alça" (erh) é representado pelo mesmo ideograma que "orelha"). deste modo ele consegue avançar.
linha móvel na osicaoextenso(6) posição
Nove na sexta posição:
a) O Ting tem argolas de jade. Grande boa fortuna!
Nada que não seja favorável.
b) as argolas de jade na posição mais alta mostram o firme e o maleável complementando um ao outro, do modo adequado.
A situação aqui é semelhante à do seis na quinta posição, só que neste caso é considerada a partir do ponto de vista do sábio que concede. O que se manifesta no seis na quinta posição como a firmeza do metal surge aqui como o brilho suave do jade. O sábio tem a possibilidade de transmitir seu ensinamento porque o seis da quinta posição sai a seu encontro com a receptividade adequada.
ENCYCLOPAEDIA V. 51-0 (11/04/2016, 10h24m.), com 2567 verbetes e 2173 imagens.
INI | ROL | IGC | DSÍ | FDL | NAR | RAO | IRE | GLO | MIT | MET | PHI | PSI | ART | HIS | ???